Thursday, 29 September 2011

मा हिंस्यात् सर्वाणि भूतानि

भ्रूण हत्या, पहला - भाग
आज कन्या भ्रूण हत्या एक बड़ी समस्या है। हम मानते हैं कि हत्या होनी ही नहीं चाहिए, क्योंकि जो जीवन दान है, वह हमारे द्वारा नहीं होता है, चाहे कीट का जीवन हो या पतंग का जीवन हो। यहां तक कि हम गेहूं, चावल भी स्वयं नहीं बना पाते हैं, हम केवल बीज डालते हैं, सींचते हैं, उसमें फूल स्वत: आता है, फल आता है। जो बनाता है, उसी को नष्ट करने का अधिकार है। रोटी हम बनाते हैं, बिल्ली आदि से उसकी रक्षा करते हैं, हम उसको खा जाते हैं या लोगों को खिला देते हैं। तीनों काम हुआ, उत्पादन, पालन और संहारण, इसलिए हम रोटी के स्वामी हैं। स्वामी को अधिकार है। मकान बनाया हमने, तो स्वामी उसका कोई दूसरा होगा क्या? इस संसार में एक भी ऐसा मनुष्य शरीर नहीं है, जो मनुष्य बनाता हो। गर्भाधान संस्कार हुआ, उसके बाद कौन-सी शक्ति है जो ७२ हजार नाडिय़ों को बनाए, ईश्वर ने निमित्त बनाया, माता और पिता के गुणों का संयोजन हुआ, लेकिन शरीर की जो संरचना है, कहां नाक, कहां कान, कहां मुंह, कहां मस्तिष्क , कैसे रक्त जा रहा है, कहां वायु का मार्ग और कहां से पानी जा रहा है। इसमें से एक भी उत्पादन मनुष्य नहीं करता। आत्मा के साथ शरीर का जो संयोग है, वह मुनष्य के लिए संभव नहीं है। इसलिए वेदों ने यह नहीं कहा कि ब्राह्मण को मारो, क्षत्रिय को नहीं मारो, वेदों ने कहा, किसी भी प्राणी को नहीं मारो।
मा हिंस्यात् सर्वाणि भूतानि अर्थात किसी भी प्राणी को नहीं मारो। यह वाक्य है हिंसा के विरुद्ध, ऐसा कोई दूसरा वाक्य नहीं है, पूरी दुनिया के साहित्य में नहीं है।
अपने यहां एक कथानक सुनाते हैं लोग, जिसने पूर्वजन्म में तितली को कांटे चुभोए थे, उसे सूल पर बैठना पड़ा। हमारे यहां ऐसा प्राचीन संविधान है। बहुत स्पष्ट उदाहरण है। मारने से तो पाप है ही, उसके अनुमोदन से भी पाप लगता है। दुनिया में एक ही कानून है, आपको मैं गाली दूं, आप कब तक मेरी वंदना करेंगे। जैसा हम आपके साथ करेंगे, वैसा आप हमारे साथ करेंगे। हम आदर करेंगे, आदर मिलेगा। संसार में ध्वनि भी लौटती है। जैसी ध्वनि आप उत्पन्न करेंगे, वैसी ही ध्वनि आप तक लौटेगी। राम को पुकारेंगे, तो राम लौटेंगे, रावण को पुकारेंगे, तो रावण ही लौटेगा। मारने का अधिकार किसी को नहीं है, जो मारेगा उसे दंड मिलेगा। इसलिए यहां तो किसी को वाणी से भी नहीं मारा जाता, मन से भी नहीं मारा जाता, शरीर से मारने की बात भूल जाइए, क्या बात है। आज भी भगवान की दया से अपने यहां सिखाया जाता है कि पता नहीं, कौन ऋषि, महर्षि हो। पहले वृंदावन में किसी भी चीज को नहीं मारते थे। वृक्ष काटने को भी पाप ही कहते हैं, आजतक दुनिया में कोई भी वृक्ष काटने वाला बड़ा आदमी नहीं हुआ। लकड़ी बेचकर लकड़ी वाले थोड़े दिन तक पैसे वाले हो जाते हैं, कुछ ही साल बाद नष्ट हो जाते हैं, क्योंकि जीवित वृक्ष को जो काटेगा, उसका तख्तापलट हो जाएगा। यहां यह बात सबको पता है। हमारे मठ के प्रबंधक ने एक दिन कहा कि मैं आम के वृक्ष को काटने आऊंगा, आप मुझे रोकना। मैंने कहा, आप ऐसा क्यों बोल रहे हैं, उन्होंने कहा, आम के पेड़ को डराना है, कई साल हो गए फलता ही नहीं है। वो आए कुल्हाड़ी लेकर लगे बोलने कि काटो इस पेड़ को, बेकार हो गया है, फलता ही नहीं है। इसका कोई अर्थ नहीं है, तीन-चार साल हो गए फल ही नहीं रहा। मैंने कहा, मत काटिए, इनको एक बार मौका दीजिए। ऐसा नाटक हुआ कि अगली बार आम इतना फला कि मत पूछिए। वृक्ष में प्राण होते हैं, संवेदना होती है, वह डरता है, वह लोभ भी करता है, उसमें भी आत्मा है, यह आज की बात नहीं है। हमारे यहां कहा जाता है कि कोई अमुक काम करेगा, तो अगले जन्म में ये वृक्ष होगा, अमुक काम करेगा, तो वो वृक्ष होगा।
वह कैसा समाज होगा, जहां किसी भी प्रकार की हिंसा नहीं होगी। जिस समाज में किसी की हत्या की भावना नहीं होगी। व्यभिचार नहीं होगा, किसी प्रकार का अत्याचार नहीं होगा। शोषण नहीं होगा, दुख नहीं होगा।
क्रमश:
जगदगुरु के एक प्रवचन से

हर कोई अपनी संपत्ति बताए

भ्रष्टाचार को खत्म करना है, उसके खिलाफ आंदोलन करना है, तो आंदोलन करने वालों को सबसे पहले अपनी संपत्ति बतानी चाहिए। संपत्ति कितनी है, कैसे बढ़ी, कितनी बढ़ी है, कहां बढ़ी। इसमें कोई बड़ी बात नहीं है, यह तरीका सही है। शरीर अचानक बढ़ जाता है, तो डॉक्टर पता लगाते हैं कि शरीर क्यों बढ़ा है, शक्ति बढ़ गई है या कोई और कारण है। उसके लिए डॉक्टर जांच करते हैं। जांच मेरी भी होनी चाहिए, पहले साइकिल भी नहीं थी, किन्तु बाद में पैसा कहां से आया, श्रीमठ में मार्बल, ग्रेनाइट लगने लगा। देश में हर आदमी को अपनी आय बतानी चाहिए। छोटा महंत भी बताए, सेठ भी बताए, रामानंदाचार्य भी बताएं, रामदेव जी को भी बतलाने में दिक्कत नहीं होनी चाहिए। जब भ्रष्टाचार के खिलाफ आंदोलन चला रहे हैं, तो शंका के लिए कोई स्थान नहीं होना चाहिए। वैसे भी संन्यासी का जीवन खुला होता है, कुछ भी छिपा नहीं होता। जैसे संपत्ति आई है, आप डंके की चोट पर बताइए, कहां से आई, गलत आई है, तो आप सुधार कीजिए।
संपत्ति की जांच से किसी को घबराना नहीं चाहिए, किन्तु चोर की दाढ़ी में तिनका होता है। पुलिस वाले पूछते भी नहीं हैं कि चोर के पैर हिलने लगते हैं। मैंने पुलिस वालों से पूछा कि आप चोरों को भीड़ में से कैसे पकड़ लेते हो, जवाब मिला कोई कठिन बात नहीं है, हमें सामने देखते ही उनके हाव-भाव बदल जाते हैं, पैर हिलने लगते हैं। जैसे ओझा को देखते ही भूत चिल्लाने लगता है। जो सही वह कभी नहीं घबराता।
हर किसी का उत्तरदायित्व होना चाहिए। आप देश की सुविधाओं का उपयोग वैसे ही करते हैं, जैसे आम आदमी करता है, आपके लिए अलग से कुछ नहीं है, पूरा भारतीय संविधान आप पर लागू होता है। संपत्ति के मामले में हर किसी को साफ-सुथरा होना चाहिए। जिसको भी आंदोलन में उतरना है, वह पहले अपना दामन साफ रखे।
यह कोई कांग्रेस की बात नहीं है, यह नीति की बात है। भ्रष्टाचार के मामले में रामराज्य के सूत्र को अपनाया जाए। जिसके आचरण में पवित्रता नहीं होगी, उसका अर्थ पवित्र नहीं होगा और जिसका अर्थ पवित्र नहीं होगा, उसका आचरण भी पवित्र नहीं होगा।
(जगदगुरु के एक प्रवचन से)

Wednesday, 28 September 2011

कैसे दूर होगा भ्रष्टाचार?

सीबीआई जांच या कुछ लोगों को जेल भेजने से भ्रष्टाचार दूर नहीं होगा। यह भावना आनी चाहिए कि भ्रष्टाचार नहीं करके भी हम बड़े हो सकते हैं। जब तक यह विवेक जागृत नहीं होगा कि भ्रष्टाचार करने के बाद क्या कुफल होगा, तब तक भ्रष्टाचार नहीं रुकेगा। किसी भी अच्छी चीज को देखकर, सुदर्शन पुरुष या सुंदर स्त्री को देखकर मन जाता है, अच्छा मकान देखकर भी मन बहकता है, किसी का सम्मान हो रहा हो, तो अपने मन को भी लगता है कि अपना भी सम्मान होता। यह भावना स्वाभाविक है, लेकिन इस भावना को नियंत्रित अनुशासित करने के लिए विवेक जरूरी है। यदि हम चरित्र सम्बंधी भ्रष्टाचार की बात करें, तो स्त्री और पुरुष का परस्पर आकर्षण स्वाभाविक है, उनकी जो संरचना है, उसे भगवान ने ही बनाया है। पुरुष का आकर्षण महिला के लिए, महिला का आकर्षण पुरुषों के लिए स्वाभाविक है।
जब धर्मराज युधिष्ठिर की अंतिम परीक्षा चल रही थी, ऋषियों ने उनसे पूछा, 'आपकी मां सुन्दर है, कभी मन आपका जाता है या नहीं जाता। धर्मराज ने उत्तर दिया, जाता है, ईश्वर ने मन ही ऐसा बनाया है, किसी का अच्छा मकान हो, सम्मान हो, तो मन होता है कि अपना भी होता। इसमें कोई बुराई नहीं है। फिर मैं बोलता हूं कि धर्मशास्त्र में क्या लिखा है, मां हैं, ईश्वर हैं, इन्होंने ही जन्म दिया है, ये भोग के साधन नहीं हैं, मल-मूत्र धोया है, इनको दर्जा वह प्राप्त है, जो सीता और सावित्री को प्राप्त है। इनके चरण छूऊंगा तो कल्याण होगा। जब समझाते हैं, तब मन बोलता है - गलती हो गई, क्षमा कीजिये।
यहां हम आए हैं, यह भवन बहुत अच्छा है, मन करे कि यह भवन हमारे मठ का ही हो जाता। किन्तु राम जी का यह अर्थ नहीं है कि आप जहां जाएं, वह भवन, भूमि, वस्तु आपकी हो जाए। इसलिए भ्रष्टाचार को रोकने के लिए विवेक आवश्यक है। मन कहां नहीं जाएगा, किसी भी वस्तु पर जाएगा, खाने की वस्तु पर जाएगा, स्त्री पर जाएगा, लेकिन उसको रोकने का जो तरीका लोकतंत्र में है, दंड है, संविधान है, उसकी पालना होनी चाहिए। लोकतांत्रिक भाव में वृद्धि होनी चाहिए। रामभाव का भी प्रचार होना चाहिए। लोगों में विवेक जागृ़त हो। संस्कार सदियों से चले आ रहे हैं, स्त्रियों में बहन को बहन, मां को मां, बेटी को बेटी, पुत्रवधू को पुत्रवधू मानने का संस्कार चला आ रहा है। किसी स्त्री को आप क्या मानेंगे, यह किसी संविधान में नहीं लिखा है, किन्तु मानने का संस्कार तो अनादि काल से चला आ रहा है। मां अपने बड़े बेटे को गले से लगा लेती है, वह भाव भिन्न होता है। मां गले लगाती है, तो लगता है, जैसे ईश्वर ने गले लगा लिया। कितना भी बड़ा बच्चा हो, मां को ध्यान ही नहीं है, वह बच्चे को गले लगा लेती है। स्त्री किसी दूसरे या अनजाने व्यक्ति को गले नहीं लगाती। यह संविधान की बात नहीं है, यह विज्ञान की बात भी नहीं है। जिन मूल्यों की अनादिकाल से स्थापना हुई थी कि मां मां है, बहन बहन है, बेटी बेटी है, उन्हीं मूल्यों व विवेक के कारण भाव में बुराई नहीं पनपती, भाव अच्छाई पर बने रहते हैं। मैं बतलाना चाह रहा हूं कि तमाम जो बुराइयां पनप रही हैं, जाति, धर्म, समाज, परिवार में, सबके समाधान के लिए लोकतांत्रिक प्रयास होने ही चाहिए, यह गलत नहीं है। कानून हो, दंड हो, रोकने के उपाय हों, किन्तु पापों व भ्रष्टाचार के समूल नाश के लिए विवेक का होना परम आवश्यक है।
(जगदगुरु के एक प्रवचन से)

Tuesday, 27 September 2011

मुखिआ मुखु सो चाहिऐ

हम संसार को अनादि मानते हैं। मनुष्य अनादि काल से विकास के लिए जुटा है। विकास के प्रयास में ज्ञान भी संसाधन है। बल भी संसाधन है। विकास में हमारा व्यवहार, परस्पर सौहार्द्र और प्रेम भी संसाधन है। विकास की जो भावना है, वह हम सब लोगों में है। हम ब्रह्म के अंश हैं, ब्रह्म का स्वभाव ही विकासशील है। जो निरंतर विकासशील हो, वही ब्रह्म है, जो महान है, वही ब्रह्म है। हमारे मन में भी विकास की भावना निरंतर है, हमारा, ज्ञान बढ़े, सुंदरता बढ़े, लोग इसमें लगे रहते हैं, परिवार बढ़े, कीर्ति बढ़े, व्यवहार भी बढ़ाता है, पहचान भी बढ़ती है। विकासशील स्वभाव को सही तरीके से नहीं समझने की वजह से ही भ्रष्टाचार में संसार लिप्त हो गया है।
इसी क्रम में मैं कहना चाह रहा हूं कि विकास के इस भाव के साथ जुडऩे के बाद सतत विकास की भावना ऑटोमेटिक है। विकास के लिए मैं रामराज्य का एक उदाहरण देना चाहूंगा। एक वृतांत सुनाना चाहूंगा। जब भगवान श्रीराम मान गए कि भरत जी जो कहेंगे, वहीं करूंगा। भरत जी ने कहा कि आप जो कहेंगे, मैं वही करूंगा। भरत जी पहले मना रहे थे कि भइया राम, आप राजा बनें, मैं जंगल में रह लेता हूं, या दोनों ही जंगल में रह लेते हैं। आप जैसे खुश हों, वैसा हम करने के लिए तैयार हैं। भरत जी ने कहा कि चरण पादुका दे दीजिए। उसी को राजा मानकर राज्य चलाऊंगा। तो भरत जी ने पहले सारे प्रयास किये कि राम जी लौट चलें। जिस तरह से अनुपम प्रयास भरत जी ने राम जी को मनाने के लिए किये, वैसा इतिहास में पहले भी नहीं था और वह भविष्य में भी तभी होगा, जब राम जी फिर प्रकट होंगे। राम जी जैसे राम जी हैं और भरत जी जैसे भरत जी। गगन के समान दूसरा गगन नहीं है, राम के समान दूसरे राम नहीं हैं।
यहां भ्रष्टाचार के सम्बंध में मैं एक संदेश राम चरित्र के माध्यम से देना चाह रहा हूं। जब चरण पादुका मिल गई, भरत जी आश्वस्त हुए कि १४ वर्ष बाद राम जी आएंगे। तब तक उनकी चरण पादुका को ही राजा मानकर समय व्यतीत करूंगा, प्रतीक्षा करूंगा राम जी के आने की। भरत जी चरण पादुका को सिर पर रखकर खड़े हैं। राम जी ने सोचा कि सब हो गया है, भरत जी जा नहीं रहे हैं। बाद में उनको ध्यान आया कि भरत पूछ रहे हैं कि १४ साल तक चरण पादुका राजा रहेगी, मैं सेवक रहूंगा। राज ऐसे ही नहीं चलता है, राज चलाने का कोई सूत्र भी तो बताइए ताकि राज्य रामराज्य के अनुकूल चले। आप आएं, तो राम राज्य की नींव भरी भराई मिले। कहना चाहिए कि रामराज्य की संस्थापना राम जी ने नहीं की, यह काम भरत जी ने किया। रामराज्य का सारा भवन तैयार करके भरत जी ने रखा था। १४ साल कम नहीं होते। आज के एक लोकसभा कार्यकाल से लगभग तीन गुना ज्यादा समय होता है। आखिर वह क्या सूत्र है, जिसका पालन लोग करें, तो कहीं कोई भ्रष्टाचार नहीं होगा। भ्रष्टाचार कैसे दूर होगा, यह समस्या पूरी दुनिया की है। एक आदमी को जो ज्यादा कमाने वाला है, अपने बच्चों को अपनी पत्नी को अपने चहेतों को, परिवार को ही उपकृत करता है। सम्मान देना, सुविधा देना, घुमाना। भ्रष्टाचार के विरुद्ध क्या सूत्र है? भ्रष्टाचार कहां से शुरू होता है? महंतों में भ्रष्टाचार की बात सुनेंगे, तो आप हैरान हो जाएंगे, महंत जी के लिए बहुत प्रकार के व्यंजन बन रहे हैं और ठाकुर जी को खिचड़ी भोग लगा देते हैं। यह तो . राजा वाले भ्रष्टाचार से भी ज्यादा भ्रष्टाचार है। बहुत से लोग राजा को भी सैल्युट मारते होंगे, करुणानिधि को भी और मैडम को भी। . राजा के साथ बड़े-बड़े लोग थे, किन्तु पूरा का पूरा बड़ा घोटाला हो गया।
तो राम जी ने सूत्र दिया भरत जी को। कैसे चलेगा राम राज्य? राम जी ने कहा,
'मुखिआ मुखु सो चाहिऐ, खान पान कहुं एक।
पालइ-पोषइ सकल अंग तुलसी सहित बिबेक।।
मुखिया को मुख के समान होना चाहिए। यह तो बिलकुल लौकिकपरीक्षकाणां यस्मिन्नर्थे बुद्धिसाम्यं दृष्टांत: हो गया। एक ऐसा उदाहरण, जो हर मूर्ख को भी समझ में आएगा और विद्वान को भी। खाता मुंह है, लेकिन जो ऊर्जा बनती है, वह अपने पास नहीं रखता। बालों को देता है, रोमों को देता है, हाथ को पैर को देता है, नाक, कान को देता है, हर अंग को देता है। यदि सारी ऊर्जा अपने पास रख लेता, तो राक्षस जैसा मुंह हो जाता। बाकी अंगों को पता ही नहीं चलता। तो मुखिया मुख सो चाहिए। हर आदमी को कपड़ा, अनाज चाहिए, संसाधन चाहिए, लेकिन आप दूसरे सहयोगियों का हिस्सा भी अपने में ही लगा लेंगे, तो आपके जीवन में रामराज्य नहीं आएगा, परिवार में नहीं आएगा। भ्रष्टाचार के बड़े-बड़े उदाहरण रहे हैं, आप लोगों को ध्यान होगा कि किस तरह से भ्रष्टाचार फैला है, भ्रष्ट लोग अपने भाई को ही वह नहीं दे पाते हैं, जो उन्हें मिलना चाहिए, अपने पड़ोसी, अपने रिश्तेदारों को भी नहीं दे पाते हैं। एक ही उदाहरण है, मुखिया मुख सा चाहिए। मुख से बड़ा कौन होगा, मनुष्य जीवन सबसे अच्छा जीवन और उस जीवन को भी चलाने, शक्ति देने, सुन्दर बनाने के लिए शक्ति मुख से ही मिलती है। मुख रहेगा, तो परिवार रहेगा, देश रहेगा, संसार रहेगा। मुख नहीं रहे, तो कोई मतलब नहीं। इस मशीन का ज्ञान हर आदमी को है, यह मुख उपदेश के रूप में हम सबके साथ-साथ घूम रहा है। गुरु छूट जाएगा, शिक्षक छूट जाएंगे, अपने लोग छोट जाएंगे, लेकिन मुख पीछे नहीं छूटेगा, राम जी ने ऐसा उदाहरण दिया।
इसलिए भ्रष्टाचार के लिए बार-बार लोगों को यह बताने की जरूरत है, मुख की याद दिलाने की जरूरत है। आप . राजा हों, आप अंबानी या टाटा या बिल गेट्स जैसे अमीर हों, आपको शिक्षा लेनी है, तो मुख से लीजिए। जो हमने कमाया है, वह धन, बल, यश सब कुछ केवल हमारा ही नहीं है। पार्टी का कार्यकर्ता काम करता है, तो पार्टी जीतती है, लाभ का बंटवारा भी होना चाहिए। मुख्यमंत्री आप बन गए, आप अपने कार्यकर्ताओं को नहीं पूछेंगे, तो क्या आप अगली बार मुख्यमंत्री होंगे क्या? वैसे ही किसी भी क्षेत्र में ऊर्जा का, शक्ति का सम-वितरण होना चाहिए। किन्तु ध्यान रहे, जांघों को जितनी शक्ति चाहिए, उतनी हाथों को नहीं चाहिए। जांघों को पूरे शरीर का वजन उठाना है। जितनी और जैसी शक्ति दिमाग को चाहिए, वैसी और उतनी किसी दूसरे अंग को नहीं चाहिए। हवाई जहाज में जो ईंधन लगता है, वह सामान्य गाड़ी वाला नहीं होता, वह अलग गुणवत्ता का होता है। मैं डॉक्टर तो नहीं हूं, लेकिन यह कह सकता हूं कि सबसे महत्वपूर्ण ब्रेन है, दिमाग है, सबसे अच्छी ऊर्जा यहां लगती है या लगनी चाहिए। पैर बोले कि हमें भी वैसी ही ऊर्जा दीजिए, जैसी दिमाग को मिल रही है, तो यह बात जमेगी नहीं। यह नहीं कहना चाहिए कि अधिकारी को जो मिले, वही द्वारपाल को भी मिले।
भगवान ने जैसी व्यवस्था की है, उसमें जिसकी जैसी योग्यता, उसी के अनुरूप ऊर्जा स्वयं वहां पहुंच जाती है, उतनी ही पचेगी, उससे ज्यादा पचेगी नहीं। भ्रष्टाचारियों को और जो उनके कारण पीडि़त हैं, उन्हें भी मुख से सीखना चाहिए। कमाई का सम-वितरण होना चाहिए, जिसको जितना चाहिए, उसे उतना मिलना चाहिए। ऐसा होगा, तो कोई भ्रष्टाचार नहीं होगा। सभी लोग रोज आईना देखते हैं कि कितना सुन्दर है मुख, किन्तु उन्हें मुख के योगदान पर भी विचार करना चाहिए, मुख के उस स्वरूप को देखना चाहिए, जो राम जी दिखाना चाहते थे।
(जगदगुरु के एक प्रवचन से)

Wednesday, 21 September 2011

ऐसे संत कम हैं

रामबहादुर राय
प्रसिद्ध पत्रकार
ऐसे संत कम हैं, जो विद्वान भी हैं और अपनी बात ढंग से रख सकते हैं। इनकी जो पहली योग्यता दिखती है, वह है अपने पंथ के बारे में और उसके इतिहास के बारे में बचपन से ही आकर्षण। यह भी नहीं है कि मठ के आकर्षण ने उन्हें संत बनाया हो। कई बार ऐसा भी होता है, मठ का वैभव लूटने के लिए लोग संत बन जाते हैं। बनारस में जहां ये रहकर पढ़े-लिखे हैं, एक संस्कृत विद्यालय में। उस संस्कृत विद्यालय के सामने साहित्यकार मनु शर्मा रहते थे, उनके बहुत सारे उपन्यास हैं। तब मनु शर्मा की इन सब चीजों में रुचि नहीं थी, लेकिन मनु शर्मा की माता जी जो हैं, वो रामनरेशाचार्य जी को (तब वे रामनरेशाचार्य नहीं हुए थे) बहुत मानती थीं और अपने परिवार में यह चर्चा करती थीं कि इस लडक़े को यहां से निकालना चाहिए, बहुत प्रतिभा है, बहुत क्षमता है और संस्कृत पढक़र ये भविष्य में क्या करेंगे।.. लेकिन ये उनका अपना स्नेह था, जो बालक रामनरेशाचार्य जी पर बरसता था। इससे यह मालूम होता है कि साधना करके वे यहां तक पहुंचे हैं। यह स्वाध्याय और प्रार्थना का बल है, जो वे यहां तक पहुंचे हैं। यह बात उनमें दिखाई भी पड़ती है, जो व्यक्ति स्वाध्याय और साधना से ऊपर उठता जाता है, उसमें एक स्वाभिमान भी होता है, जो रामनरेशाचार्य जी में भरपूर दिखता है।
धारणा तो यह है कि वे दिग्विजय सिंह के करीब हैं और कुछ हद तक कांग्रेस हाईकमान के भी. मेरी धारणा यह है कि दिग्विजय सिंह चूंकि रामानंद जी के एक प्रिय शिष्य संत पीपा के वंशजों में से एक हैं, इसलिए स्वाभाविक रूप से रामनरेशाचार्य जी का उनसे भावनात्मक लगाव है। परन्तु हम यह नहीं कह सकते कि दिग्विजय सिंह जैसा चाहेंगे, वैसा रामनरेशाचार्य जी को चलाएंगे। संत को या एक मठाधीश को जिस तरह से स्वतंत्र रहना चाहिए, वो सारी चीजें उनमें दिखती हैं। इसीलिए जो इनके कामकाज हैं, सारा कुछ रामानंद संप्रदाय के लिए है। मेरा मानना है, यह अकेला संत संप्रदाय है हिन्दू समाज में, जिसमें बहुजन हैं। यानी समाज के सभी वर्गों का प्रतिनिधित्व है और यही वजह थी कि जब समाज पर संकट था, तो इसमें वैरागी भी थे, इसमें संन्यासी भी थे। उस परंपरा को आज के संदर्भ में जीवित करने और उसमें नई जान डालने की कोशिश रामनरेशाचार्य जी कर रहे हैं और ये करते हुए उनके सामने साधनहीनता का संकट भी रहता है, किन्तु ज्यादा झुककर किसी से मदद लेने वाले वे नहीं हैं। एक सामाजिक सरोकार भी उनके मन में रहता है, जो इस संप्रदाय का स्वाभाविक पक्ष है।
मेरा थोड़ा-बहुत संपर्क है, कई ऐसे लोगों से जो मठों पर काबिज हैं। मैं देखता हूं कि ज्यादातर मठाधीश मठ की सत्ता और मठ की संपत्ति में ही डूबे रहते हैं, फंसे रहते हैं। इसके विपरीत रामनरेशाचार्य जी तटस्थ दिखते हैं और यह उनके व्यक्तित्व में भी प्रकट होता है। जहां वे चातुर्मास करते हैं, वहां हर वर्ग के लोग जुटते हैं, शायद ही किसी अन्य संत के चातुर्मास में इतने और इतनी विधा के लोग जुटते हैं। शायद ही किसी अन्य संत के चातुर्मास काल में आज के जो प्रासंगिक विषय हैं, उन पर चर्चा होती हो, लेकिन रामनरेशाचार्य जी ने एक सिलसिला शुरू किया है। यह सिलसिला बिल्कुल नया है। यह आगे बढ़ता है, तो बहुत उपयोगी होगा।
राजनीतिक रुझान भी उनमें मुझे लगता है, लेकिन सत्ता वगैरह के कारण नहीं, बल्कि जहां इनको ठीक लगता है, वहां राजनीतिक हस्तक्षेप का भी वे प्रयास करते हैं और समाज में उसका संदेश भी जाता है। जैसे २००९ के चुनाव में उन्होंने बनारस में मुरली मनोहर जोशी के पक्ष में कोई भाषण तो नहीं किया, बैठे-बैठे ही उन्होंने अपने लोगों को यह कहा कि यहां जो चुनाव हो रहा है, उसमें ये विद्वान आदमी हैं, ठीक आदमी हैं और माफिया के मुकाबले में इन्हें जिताना ठीक रहेगा। इसका असर भी हुआ।
श्रीमठ का महत्व
पंचगंगा घाट पर रामानंद संप्रदाय की मूल पीठ श्रीमठ स्थित है और पंचगंगा घाट बनारस में एक छोर पर है, जहां वरुणा गंगा में मिलती हैं, उससे थोड़ी ही दूर पर काशी स्टेशन के पास पहले पंचगंगा घाट है, वहीं से बनारस शुरू होता है। या तो गलियों से होकर आप वहां जा सकते हैं या सीधे नाव से जा सकते हैं। मेरा खयाल है कि काशी विश्वनाथ मंदिर को तोडऩे के बाद मुगल बादशाह औरंगजेब ने दूसरा निशाना साधा पंचगंगा घाट के श्रीमठ पर। हमले के बाद रामानंद जी के केवल दो पदचिन्ह वहां बचे रह गए। श्रीमठ जीर्ण-शीर्ण हो गया था, उसका रामनरेशाचार्य जी ने पुनरोद्धार किया है और जैसी व जितनी जगह है, वहां श्रीमठ को एक जीवित केंद्र के रूप में इन्होंने पुन: स्थापित किया है।

(रामबहादुर राय अपने समय में बनारस हिन्दू विश्वविद्यालय के छात्र नेता रहे हैं। जेपी आंदोलन में उनकी महत्वपूर्ण भूमिका थी, उन्होंने जनसत्ता और नवभारत टाइम्स में महत्वपूर्ण पदों पर काम किया है, दिल्ली के जाने-माने पत्रकार हैं. प्रधानमंत्रियों तक उनकी पहुँच रही है, उनकी अनेक किताबें प्रकाशित हैं। उनके विचारों को राजनीति, पत्रकारिता व संत समाज में भी पूरी गंभीरता से लिया जाता है।)

Monday, 19 September 2011

सूचना

जगदगुरु स्वामी रामनरेशाचार्य जी के वीडियो देखने के लिए You Tube पर gyanghar लिख कर देखें. सामवेद के दुर्लभ पाठ से लेकर राम जी की डोली और छप्पन भोग तक।

gyanghar

सत्संग

भगवान की दया से एक बार मैं सूरत से वाराणसी के लिए यात्रा कर रहा था। प्रात: काल का समय था, लोग सो रहे थे। मैं बैठे-बैठे ईश्वर की विराट अवस्था का अवलोकन कर रहा था। कितना बड़ा आकाश, बाग-बगीचे और हमारा अपना छोटा-सा दायरा। ट्रेन में सामने ही एक सज्जन मेरी ही तरह बैठे थे। बाकी सभी लोग सो रहे थे। उन्होंने कहा, 'महाराज, मैं आपसे कुछ पूछना चाहता हूं।'

मैंने पूछा, 'यह प्रश्न आपके मन में कैसे आया?'

उन्होंने कहा, 'बार-बार मेरे मन में आ रहा है कि आपसे कुछ पूछूं, आपसे कोई गपशप हो।'

मैंने कहा, 'मैं संन्यासी हूं, हमारी कोई जाति नहीं, हमारा कोई परिवार नहीं। हम आपसे आदान-प्रदान जरूर करेंगे, किन्तु आप अपने शब्द का सुधार करें, हमसे बातचीत करने के लिए गपशप शब्द का प्रयोग नहीं होना चाहिए। आप स्तर बनाइए। हम कहें, आप सुनें, आप कहें, तो हम सुनें। उद्देश्य केवल टाइमपास करना न हो। गपशप तो कुछ भी बोलना है, अप्रासंगिक, इधर की उधर की। जो अव्यवस्थित बातचीत है, उसे गपशप कहते हैं। तो पहले आप शब्दावली शुद्ध कीजिये।'

वे प्रसन्न थे, उन्होंने पूछा, 'इसके लिए सबसे बढिय़ा शब्दावली क्या होगी?'

हमने कहा, 'हम सत्संग करेंगे। आइए, हम विचार विनमय करते हैं, चिंतन करते हैं। मनुष्य जीवन का बड़ा महत्व है, उसमें मिले समय का सदुपयोग करेंगे, गपशप करके दुरुपयोग नहीं। सवाल कीजिए, विचार कीजिए कि दुख क्यों है, ईश्वर है या नहीं, मानसिक क्षमता का विकास कैसे किया जाए। ऐसे सत्संग से ही हमारी शक्ति बढ़ेगी।'

उन्हें मेरी बात अच्छी लगी। सत्संग का विचार हुआ। लेकिन किससे कब, क्या, कहां कह रहे हैं, इसका बड़ा महत्व है। उन सज्जन ने कुछ विचार के बाद मुझसे पूछा, 'आपकी चप्पल बहुत अच्छी है, ये चप्पल आपने कहां से खरीदी?'

यह सत्संग की कैसी शुरुआत हुई? मैं चुप हो गया। तब उन्होंने पूछा, 'क्या मैंने कुछ गलत पूछ लिया, क्या आपको बुरा लगा?'

मैंने कहा, 'नहीं, बुरा नहीं लगा। याद कर रहा हूं। साधु होने के बाद कभी चप्पल खरीदा नहीं। हमारे दाता बहुत हैं। चप्पल किस कम्पनी का है, कितने रुपए का है, ये बातें तो छोडि़ए, देने वाले का ही ध्यान नहीं है कि किसने दिया, कहां दिया, कब दिया।'

उन्होंने कहा, 'कैसे आदमी हैं, इतनी बढिय़ा चप्पल है, लेकिन यह याद नहीं है कि किसने दिया, कब और कहां दिया?'

मैंने फिर कहा, 'आप विश्वास कीजिए, मुझे नहीं पता, लेकिन मुझे कष्ट है कि आपने मेरे साथ चिंतन की शुरुआत चप्पल से की. मुझे दुख हुआ। आप चप्पल पर चर्चा करेंगे, फिर जूते पर आ जाएंगे। कपड़े पर आ जाएंगे, ब्रांड की चर्चा करेंगे। आप सुधार की बात आखिर कब करेंगे, सत्संग कब करेंगे?'

उन्होंने फिर गलती मानी, कहा, 'मैं सुधार कर रहा हूं, आप बहुत अच्छे लग रहे हैं। मेरी बड़ी इच्छा है। मैं आपसे हाथ मिलाना चाहता हूं।'

मैंने जवाब दिया, 'बात फिर गड़बड़ा गई। हाथ मिलाने से काम नहीं चलेगा, मन मिलाना होगा। मिलन भी बराबर का होता है। आपका हाथ मेरे स्तर का नहीं है, मैं नहीं मिलाऊंगा।'

उन्हें बुरा लगा, 'क्यों? मेरा हाथ खराब है क्या?'

मैंने कहा, 'भले आदमी, उसमें कुछ कमी है। आपने जूता खोला, हाथ नहीं धोया, आपने पान खाया, मुंह में उंगली डाली, लेकिन हाथ नहीं धोया। इतनी देर में आपने देखा होगा, मैंने अपनी उंगली न मुंह में डाली, न जूता ठीक किया। बाकी आप पवित्र हैं। हम केवल यह कह रहे हैं कि आपका हाथ साफ नहीं है।' उन्होंने भी माना कि उनका हाथ गंदा है। विज्ञान भी गंदगी का समर्थन नहीं करता। डॉक्टर भी स्वस्थ रहने के लिए शरीर और हाथों को स्वच्छ रखने की सलाह देते हैं। स्वस्थ रहने में सफाई का बड़ा महत्व है। स्वच्छता होनी ही चाहिए। आज लोग केवल हाथ मिलाते हैं, जबकि ज्यादा आवश्यक है मन मिलाना, विचार मिलाना है। हाथ मिलाना, लेकिन मन से दूर रहना भला किस काम का?

जगदगुरु के प्रवचन का अंश

आनंद की खोज !

बृहदारण्यकोपनिषद् में याज्ञवल्क्य ऋषि अपनी पत्नी मैत्रेयी से कहते हैं, 'आत्मनस्तु कामाय सर्वं प्रियं भवति। संसार के प्रत्येक व्यक्ति को अपने सुख के लिए ही पत्नी, पुत्र व धन प्रिय होता है।

एक व्यक्ति ने अपने समस्त परिवार से विद्रोह करके एक अत्यंत सुन्दर कन्या से विवाह किया। रात-दिन पत्नी को खुश करने में जुट गया। एक बार वह पत्नी के साथ गंगा में नौका विहार कर रहा था, तभी आकस्मिक तूफान आने से नाव डूबने लगी। भयभीत पत्नी बोल पड़ी, 'मुझे तैरना नहीं आता, मेरी कैसे रक्षा होगी।' पति ने उत्तर दिया, 'नाव भले डूब जाए, मैं तुम्हें पार ले जाऊंगा।' वह पत्नी को कंधे पर बिठाकर तैरने लगा। तैरते-तैरते बहुत देर हो गई, किनारा न आया। पति बुरी तरह थक चुका था, उसे स्वयं के प्राण की चिंता सताने लगी। उसके हृदय में स्वार्थ जाग उठा। उसने पत्नी से कहा, 'जितनी देर संभव था, मैंने तुम्हारी रक्षा का प्रयास किया, परन्तु अब यदि मैं तुम्हें लेकर तैरता रहूंगा, तो तुम्हारे साथ मैं भी डूब जाऊंगा, अत: तुम मुझे क्षमा करो। मैं तुम्हें मझधार में छोडक़र अपने प्राणों की रक्षा करूंगा, क्योंकि प्राण रक्षा होने पर तो मैं पुन: किसी स्त्री से विवाह कर लूंगा।'

यह कथा उदाहरण है कि संसार के प्रत्येक व्यक्ति को स्व-प्राण व स्व-सुख ही सर्वाधिक प्रिय है, इसकी तुलना में न पुत्र प्रिय होता है, न पत्नी, न धन, किन्तु यह उचित नहीं है। वस्तुत: व्यक्ति को यह ध्यान रखना चाहिए कि सच्चा आनंद तो अपनी आत्मा में ही छिपा होता है। हमारे शास्त्रों के अनुसार, इस आनंद को खोजने के साधन हैं कर्म, ज्ञान और भक्ति।

(जगदगुरु के एक प्रवचन से)

Sunday, 18 September 2011

नाथ आज मैं काह न पावा

राम जी जब अपने पिता के वरदान स्वरूप जंगल जा रहे थे। उन्हें वनवासी होने का वरदान दिया गया था। कैकई ने मांगा था, रामजी को १४ वर्षों का वनवास होगा और भरत को राजा बनाया जाएगा। वनवासी राम वनवासी वेष धारण करके वन की ओर निकल गए। उस पूरे वन यात्रा में, पिता की आज्ञा के पालन की यात्रा में राम जी ने सम्पूर्ण मानवता को लाभ पहुंचाया। यात्राओं का एक विशेष स्वरूप होता है। जैसे वनस्पति वैज्ञानिको की यात्रा, जैसे खनिज वालों की यात्रा, राजनेता की यात्रा। राजनेता यात्रा करता है, तो अपने वोट बैंक को मजबूत करता है। खनिज पदार्थों का अन्वेषण करने वाले यह पता लगाते हैं कि कहां खनिज तत्व हैं। राम जी भी वनवास यात्रा पर निकले। रामजी ने वहां केवल अपने वनवासी स्वरूप को ही नहीं बनाए रखा, बल्कि सम्पूर्ण संसार को वनवासी होने की प्रेरणा भी दे सकते। रामभाव में आने की प्रेरणा दे सके। वनवासी होने का भी अभिप्राय है भौतिक जीवन से संन्यासी जीवन की ओर बढऩा। बालों को जटा बना लिया, शैम्पू-साबुन की जरूरत नहीं। पैरों में जूते की जरूरत नहीं। कोई शृंगार नहीं, कोई आडंबर, कोई दिखावा नहीं, वृक्ष के नीचे रहना है, गांव में भी नहीं जाना है। ऋषियों के बीच रहना है, सत्संग में रहना है, अच्छी संगत में रहना है, वनवासी जातियों की परंपराओं से जुडऩा है। उन्होंने १४ वर्षों के वनवास काल में सम्पूर्ण संसार को वनवासी जीवन का आदर्श दिया। इससे सम्बंधित केवट वाला प्रसंग मैं सुनाना चाह रहा हूं।
राम जी केवट के पास गए कि मुझे नदी पार जाना है। केवट ने कहा कि मैं आपके चरण धोऊंगा। केवट को वनवासी से क्या लेना-देना? उसका काम तो नाव चलाना और मजदूरी लेना है। राम जी से अच्छा ग्राहक कौन मिलेगा? अगर अभी नकद पेमेन्ट नहीं होगा, तो उधारी ही लिखवा लेता। उसको क्या कहा जाएगा कि जो रोज कमाता है, रोज खाता है। जिसका जीवन रोज सूर्योदय से सूर्यास्त तक अर्जन और भोग का माध्यम है। वह कौन-सा प्रयास था, कौन-सी बात थी कि केवट ने चरण धोने की बात कही। उसमें ऐसा परिवर्तन हुआ राम जी को देखकर, राम जी को छूकर, उनसे बात करके कि जब राम जी मजदूरी देने लगे, तो उसने कहा, अब मुझे कुछ नहीं चाहिए। एक व्यक्ति पिता की आज्ञा से राजा होते-होते जंगल जा रहा है। जंगल जाते-जाते भी छोटे-छोटे से छोटे कर्म और छोटी से छोटी सोच, छोटी शिक्षा वालों को भी रामभाव में लाने के प्रयास में जुटा है। जब राम जी उसे मजदूरी दे रहे हैं, तो उत्तर सुनिए, नाथ आजु मैं काह न पावा। मिटे दोष दुख दारिद दावा। बहुत काल मैं कीन्हि मजूरी। आजु दीन्ह बिधि बनि भलि भूरी। अब कछु नाथ न चाहिअ मोरें। दीनदयाल अनुग्रह तोरें।
केवट पूर्ण रूप से रामभाव में आ गया। जो राम जी का सम्प्रेषण है, वह अद्भुत अतुलनीय है। बाहर से तो वह पहले ही प्रभावित कर रहे हैं, लेकिन आंतरिक धरातल भी उजागर है। कहा जाता है, जब राम जी चले गए, तो केवट ने अपनी आंखों पर पट्टी बांध ली कि जब राम जी लौटेंगे, तब उन्हीं को देखूंगा और किसी को नहीं देखूंगा। नौका बांधकर चलाऊंगा, दूसरे किसी व्यक्ति को नहीं देखूंगा, जो अव्रती होगा, क्रोधी होगा, कामी होगा, भ्रष्ट होगा, किसी को नहीं देखूंगा।। आंख पर पट्टी बंध गई, तब तक बंधी रही, जब तक राम जी लौट न आए। राम जी जब लौटे, तब राम जी ने कहा कि अब पट्टी खोल दो, उसने कहा, आप चले जाएंगे, तो फिर पट्टी बांध लूंगा। तब राम जी ने कहा, नहीं उसकी आवश्यकता नहीं पड़ेगी, क्योंकि तुम्हें अब हर जगह राम ही दिखाई पड़ेंगे।
कितना बड़ा संदेश है इसमें। तमाम जो बड़े व्यक्तित्व हैं, विभिन्न क्षेत्रों के बड़े लोग हैं, उनके द्वारा अपने क्षेत्र में अपने ही समान लोगों का निर्माण क्यों नहीं हो रहा है? इस पर मेरा कहना है कि जो बड़े लोग हैं, वे अपने जैसे लोगों का निर्माण करना ही नहीं चाहते हैं। जो बड़ा उद्योगपति है, वह चाह रहा है कि दूसरे लोग उनसे दबें और साथ न खड़े हों। बड़ा क्रिकेटर बड़ा क्रिकेटर पैदा नहीं कर रहे हैं। बहुत दिनों से एक ही 'बिग बी चल रहे हैं बुढ़ापे तक, दूसरा 'बिग बी नहीं खड़ा कर रहे हैं, यहां तक कि अपने बेटे को भी स्वयं की तरह नहीं खड़ा कर पा रहे हैं। दूसरों को अपने जैसा विशाल बनाने के लिए जरूरी है कि आप अपने अंतर और बाह्य को एक जैसा बनाएं। राम जी बिना कोई उपदेश दिए, बिना जादू टोना, बिना किसी अनुष्ठान के केवट को, कोल-भील्लों को परिवर्तित किया। उनकी दूसरी कोई नीति नहीं, उनकी एक ही नीति है, सबको ऊंचाई पर लाना। बाहर और भीतर जब एक होता है, तो कोई भी आदमी बड़ा हो जाता है। जैसे पहाड़ों में जो घास-पात हैं, वो भी पत्थर हो जाते हैं, मिट्टी भी पत्थर हो जाती है। आज प्रयास तो खूब हो रहे हैं, ढेर सारे लोग परिवर्तन के लिए प्रयासरत हैं, बड़े-बड़े अभियान चल रहे हैं। समाज में अनेक मठाधीश, भागवत-कथाकार, उपदेशक सक्रिय हैं, किन्तु उनके द्वारा कोई परिवर्तन नहीं हो रहा है, क्योंकि जो बोल रहा है, वह अंदर बाहर से एक नहीं है। अधिकतर लोग तो यही चाहते हैं कि हमारा बाह्य जीवन कैसे विस्तार पाएगा, हमें लोग बड़ा कैसे समझेंगे, किन्तु राम जी ऐसा नहीं क रते। उन्होंने न केवल स्वयं तपस्वी जीवन जीया, बल्कि दूसरों को भी प्रेरणा दी। जो भी उनके संपर्क में आया, उसमें रामभाव आ गया। इसीलिए मैं कहा रहा हूं कि जो भी समाज सुधारक हैं, वे अंतरमन और बाहर को एक करके दूसरों को भी अपने जैसा बनाने के प्रयास करें।
आदि शंकराचार्य ने कहा, गुरु पारसमणि लोहे को भी सोना बना देता है, लेकिन पारसमणि नहीं बनाता। सच्चा गुरु तो वह है, जो अपने जैसा बना देता है। सबमें गुरुत्व का भाव आए, मैं ऐसी परिकल्पना करता हूं। नकली गुरु कदापि नहीं बनना है। उपदेश कुछ दे रहे हैं और मन कुछ सोच रहा है। ऐसे तो सारा समाज ही दिग्भ्रमित हो जाएगा। राम जी ने केवट को अपने जैसा बना दिया। केवट उसी ऊंचाई तक पहुंच गया। यही सच्चा परिवर्तन है। अगर इसी विचारधारा पर सारे गुणी लोग चलें, तो ज्ञान-विज्ञान के सभी क्षेत्रों में बड़े-बड़े लोग तैयार हो जाएंगे, राष्ट्र और विश्व का कल्याण हो जाएगा।
जय श्रीराम
(जयपुर में जगदगुरु का एक प्रवचन)

Wednesday, 14 September 2011

India needs own education policy

(What jagadguru thinks about education and pakistan?)

“The English system of education introduced by Lord Macaulay in the country has failed. India should now evolve its own education policy,” remarked Jagadguru Ramanandacharya Swami Ramnareshacharya Ji Maharaj of Shrimath Kashi (Varanasi), while addressing the audience at Law Auditorium, Panjab University, today.

Swami Ramnareshacharya was invited by the Panjab University Students Association to express his views on the present education system in India and the need for proper guidance in the education field in colleges and universities .

Regarding the possibility of a war, the Swami said: “India is not interested in extending her territory but wants protection at the LoC. And for this purpose, India should not be afraid of any world power.”

Commenting on the recent events, including an attack on the World Trade Centre and America’s war against terrorism, he categorically stated, ‘’It was in the knowledge of America that Osama bin Laden is Pakistan’s creation and that is why it directed Pakistan to locate Osama bin Laden.”

He further said, “India should dispell fear and leave the policy of wait and watch. India should repell terrorists activity with vigour and force. The country should not fear even declaring a war against Pakistan and should strike at the very root of evil”.

“There are some other supreme powers which do not want that Pakistan and India should lead peaceful lives. The conflict between the two countries suits them”, he added.

A report published in the tribune

Chandigarh, January 4, 2002

Tuesday, 13 September 2011

हरिद्वार में अद्वितीय श्रीराम मंदिर निर्माण

संसार के जो महामनीषी श्रीराम को भगवान के रूप में नहीं स्वीकार करते वे भी उन्हें विश्व इतिहास का सर्वश्रेष्ठ मानव मानते ही हैं। विश्व के किसी भी देश, जाति, संप्रदाय एवं धर्म के पास श्रीराम जैसे चरित्रनायक नहीं है। वर्तमान संसार की अखिल संस्कृतियां श्रीरामसंस्कृति की ही जीर्ण-शीर्ण-विकृत एवं मिश्रित स्वरूप है। यह संस्कृति अनुसंधान नायको की प्रबलतम भावना है। ऐसे मर्यादापुरुषोत्तम भगवान श्रीराम का मंदिर कहां नहीं होना चाहिए? संसार के सभी क्षेत्रों कालों एवं दिशाओं में होना चाहिए, तभी तो मानवता का सम्पूर्ण विकास होगा। धर्म की स्थापना होगी एवं तभी रामराज्य की स्थापना होगी। इन्हीं भावों को ध्यान में रखकर श्रीसंप्रदाय तथा सगुण एवं निर्गुण रामभक्ति परंपरा का एकमात्र मूलआचार्यपीठ श्रीमठकाशी ने हरिद्वार में विश्व का अद्वितीय श्रीराम मंदिर निर्माण का संकल्प श्रीरामजी की प्रेरणा एवं अनुकंपा से लिया है। श्री संप्रदाय के परमाचार्य तथा परमाराध्य श्रीराम ही है। मध्यमाचार्य रामावतार रामानन्दाचार्य जी हैं।
विश्व के अद्वितीय श्रीराम मंदिर की विशेषता
यह परमपावन मां गंगा का प्रथम अवतरण स्थल हरिद्वार में निर्मित हो रहा है।
राम भकति जहं सुरसरी धारा, सरसई ब्रम्ह बिचार प्रचारा।
विधि निषेधमय कलिमल हरनी, करम कथा रवि नंदनी बरनी।
यह चारधामों में सुप्रतिष्ठित बद्रीधाम के द्वारभूत हरिद्वार में निर्मित हो रहा है। हरिद्वार में भगवान हरि के अवतारों में पूर्णावतार भगवान श्रीराम का मंदिर अवश्य ही होना चाहिए, वह भी अद्वितीय होना चाहिए। यह सनातनधर्म की मंदिरनिर्माण की समस्त मान्यताओं से पूर्ण होगा। इस मंदिर की अराधना में सम्पूर्ण वैदिक विधि एवं भावों का सर्वांश में पालन होगा। यह विश्व का सर्वाधिक ऊंचा जोधपुर के पत्थरों द्वारा निर्मित मंदिर होगा। यह मंदिर, मंदिर के लिए होगा। मनोरंजन का साधन नहीं होगा। केवल आराधना एवं श्रीरामभाव का प्रसारक केन्द्र होगा। मंदिरनिर्माण के लिए जनताजनार्दन से पवित्र धन का संग्रह किया जा रहा है. रामराज्य की संस्थापना में आचरण एवं धन की पवित्रता की श्रेष्ठतम भूमिका है। वर्तमान विश्व की समस्याओं की जड़ आचार एवं अर्थ की अपवित्रता भी है।
अद्वितीय श्रीराम मंदिर की स्थापत्यकला
श्रीराम मंदिर आज के लौहयुग से परे ऐसे प्राचीन शिल्प स्थापत्य के नियमानुसर जोधपुर पाषाण से निर्माण हो रहा है। इस स्थापत्य की आयु २००० साल से भी अधिक मानी जाती है। परमपूज्य १००८ श्री जगदगुरु रामानंदाचार्य स्वामी रामनरेशाचार्य महाराज, श्रीमठपंचगंगा काशी की प्रेरणा से निर्मित हो रहे श्रीराममंदिर की रचना का विवरण इस प्रकार है :
: प्रासाद :
यह प्रासाद ८५ इन्डक (कलश), एवं २४ तिलक से युक्त होगा। इस प्रासाद की सर्वदा बुद्धिमान ब्यक्तियों को रचना करनी चाहिए। ऐसा ऐरावत प्रासाद जो निर्माण करता है, वह देवताओं को प्रिय समग्र त्रैलोक्य में शोभामान एवं वसुंधरा पर यशस्वी होता है।
श्रीराममंदिर की लंबाई १९३ फीट, चौड़ाई ११० फीट एवं ऊंचाई १७५ फीट होगी। इसका गर्भगृह या निज मंदिर का नाभ १३.७ फीट गुणा १३.७ फीट, जिसमें पुष्य नक्षण आता है। कोली मंडप २९.५ फीट गुणा ११५ फीट, जिसमें मृगशीर्ष नक्षत्र आता है। गृढ़ मंडप २९.५ फीट गुणा २९.५ फीट जिसमें मृगशीर्ष नक्षत्र आता है। त्रीचोकी २९.५ फीट गुणा ११.५ फीट होगा, जिसमें मृगशीर्ष नक्षत्र आता है। शृंगार चोकी ११.५ फीट गुणा ११.५ फीट होगी, जिसमें मृगशीर्ष नक्षत्र आता है और इन सभी नक्षण में देवगण लिया गया है।
यह मंदिर बेसमेंट, ग्राउंड फ्लोर, फर्स्ट फ्लोर व सेकंड फ्लोर बनेंगे, जिसमें ग्राउंड में श्रीराम, लक्ष्मण एवं श्री जानकी जी की बैठी हुई प्रतिमाएं होंगी। फर्स्ट फ्लोर में भगवान श्रीरामचंन्द्र जी के चौबीस अवतार रहेंगे और सेकंड फ्लोर में श्रीरामचंद्र जी के जीवन चरित्र का पट्टचित्र बनेगा, जिनमें भगवान श्रीराम के सम्पूर्ण जीवन को प्रदर्शित किया जाएगा।
: संचालन :
विश्व के अद्वितीय राममंदिर निर्माण की योजना को मूर्तरूप प्रदान करने के लिए जगदगुरु रामानंदाचार्य स्वामी श्री रामनरेशाचार्य श्रीमठ पंचगंगा, काशी द्वारा जगदगुरु रामानन्दाचार्य स्मारक सेवान्याय की स्थापना हुई, जिसके वे आजीवन संस्थापक अध्यक्ष हैं। न्यास का पंजीयन दिनांक १९/०६/२००१ को हरिद्वार में हुआ। पंजीयन संख्या १९२/२००१ है। सप्तऋषिचुंगी, बाईपास मुख्य सडक़ से सप्तऋषि मार्ग पर २७० फीट ल. २५० फीट के भूभाग को जगदगुरु रामानन्दाचार्य स्मारक सेवान्यास के नाम से रजिस्ट्री कराकर १८ नवम्बर २००५ को जगदगुरु मध्वाचार्च स्वामी विश्वेशतीर्थ जी महाराज उडुपी कर्नाटक के द्वारा भूमि पूजन सम्पन्न हुआ। समारोह में राष्ट्रीय स्तर के साधु संत एवं विद्वान भक्त उपस्थित थे, तब से श्रीराममंदिर का निर्माण कार्य निरंतर जारी है।

दुनिया में इतना दुख क्यों है?

एक दिन मैं बिहार यात्रा में किसी गांव जा रहा था। विभिन्न स्वभाव और विभिन्न आयु व आकार-प्रकार व अवस्थाओं के लोग साथ थे। उन लोगों ने कई प्रकार की चर्चाएं छेड़ रखी थीं, लेकिन उन चर्चाओं का कोई समाधान नहीं हो रहा था। कोई पूछ रहा था कि माता पिता को लोग क्यों नहीं मान रहे हैं, कोई भ्रष्टाचार की बात कर रहे थे। हर आदमी के मन में कोई न कोई जिज्ञासा थी, लेकिन उसका समाधान उस समूह के द्वारा नहीं हो रहा था। देखने से यही लग रहा था कि लोग जिज्ञासु हैं, जानने की इच्छा है। शास्त्रों में लिखा है, जिज्ञासा तभी होती है, जब संदेह हो और जब अपना मतलब सिद्ध होना हो। तो दुनिया में कोई ऐसा नहीं है, जिसे जिज्ञासा नहीं हो। हर किसी को कोई न कोई मतलब भी है और संदेह भी है।
तो चर्चा चल रही थी, क्यों लोग भ्रष्टाचारी हो रहे हैं, क्यों मर्यादाएं खो रही हैं। मुझसे लोगों ने पूछा कि आप इस पर कुछ बोलिए। मैंने कहा कि आप लोग अच्छी चर्चा कर रहे हैं, लेकिन इस चर्चा का कहीं एक जगह समाधान होना चाहिए, वह नहीं हो रहा है। मैंने कहा कि देखिए, व्यावसायिक उदाहरण से आपको समझाने का प्रयास कर रहा हूं। व्यवसाय में सभी को किसी दूसरे की सहायता लेनी पड़ती है। अपनी पूंजी से बड़ा व्यवसाय सभी लोग नहीं करते। बहुत बड़ा प्रतिशत उन लोगों का है, जो बैंक या दूसरों से ऋण लेकर व्यवसाय शुरू करते हैं। कुछ लोग मित्रों और रिश्तेदारों से ऋण लेकर व्यवसाय शुरू करते हैं। जो आदमी पैसा ले ले और उसे लौटाए नहीं, बाजार में उसकी साख खत्म होने लगती है। उसे लोग ऋण देने में संकोच करने लगते हैं। लोग उसे चोर कहेंगे, गलत आदमी कहेंगे। बाजार से आदमी बाहर हो जाएगा। यह आम दुनिया की बात है, तो मेरा यह मानना है कि सारी जो अव्यवस्थाएं हैं, वे सिर्फ इसलिए है कि जहां से हमने ऋण लिए हैं, उन ऋणों को चुका नहीं रहे हैं। हमारे ऊपर देवताओं का ऋण हैं, जो हमें वायु देते हैं, जल देते हैं, आकाश देते हैं, पृथ्वी देते हैं, किन्तु हम यह भूल जाते हैं।
मनुष्य जब जन्म लेता है, तो तीन ऋणों के साथ जन्म लेता है। पितृ ऋण, ऋषि ऋण और देव ऋण। इन तीनों से ऋणवान होकर ही आदमी जन्म लेता है। जो टाटा-बिड़ला के परिवारों में जन्म लेगा, वह भी इन तीन ऋणों के साथ जन्म लेगा। अमीर हो या गरीब, सबको ऑक्सीजन की, प्रकाश की और जल की आवश्यकता पड़ेगी। जन्म लेते ही जो हमें संस्कार मिले, जो ज्ञान-विज्ञान मिले, वह ऋषियों का ऋण है, वह परंपरागत रूप से हमें प्राप्त है और एक ऋण हमारे पितरों का हमारे शरीर में है। इन तमाम लोगों से हम ऋण लेकर आगे बढ़ते हैं और इन ऋणों को नहीं चुकाना ठीक उसी तरह से है, जैसे बाजार से ऋण लिया हो, किन्तु चुकाया नहीं। जो ऋण नहीं चुकाता, वह कभी पनप नहीं पाएगा, कभी यशस्वी नहीं हो पाएगा, कभी शांत नहीं होगा। हम सभी को इन ऋणों को चुकाने का प्रयास करना चाहिए। इन ऋणों को नहीं चुकाने के कारण ही संसार में सारी अव्यवस्थाएं हैं। सारी समस्याएं हैं।
सभी लोग बहुत प्रसन्न हुए और कहा कि इस बात को प्रचारित करने की जरूरत है। जो माता-पिता के ऋण को नहीं चुकाएगा, राष्ट्र के ऋण को नहीं चुकाएगा, हम राष्ट्र की सडक़ों पर चलेंगे, लेकिन हम राष्ट्र या सरकार को नहीं मानेंगे, ऐसा कैसे चलेगा। जो ईश्वर को नहीं मानता, उसका कैसे चलेगा, मूल पिता तो वही हैं। संसार के सभी लोगों को इस परंपरा से जुडऩा चाहिए कि आपको अपने विकास के लिए जहां से शक्ति मिली है, वहां के प्रति कृतज्ञता की भावना होनी ही चाहिए। ऋषियों से क्या लिया, देवताओं से क्या लिया, पितरों से क्या लिया, यह अवश्य विचार करना चाहिए।
शास्त्रों में पांच यज्ञ करने के लिए कहा गया है, ऋषि (ब्रम्ह) यज्ञ - स्वध्यात्मक, देव यज्ञ - हवनात्मक, पितृ यज्ञ - तर्पणात्मक, भूत यज्ञ - गाय को चारा डालना, पंछियों को दाना डालना इत्यादि, मनुष्य यज्ञ - अतिथि, दीन हीन अभ्यागत व अतिथियों को भोजन कराना सत्कार करना। जो व्यक्ति अपने जीवन में इन यज्ञों या कर्मों को करता है, वही सुखी होता है और कष्टों से बचा रहता है।
(महाराज के प्रवचन से)

Monday, 12 September 2011

प्रतिशोध की भावना क्यों?

(महाराज का एक प्रवचन)

सबके मन में प्रतिशोध की भावना होती है, सबके मन में यह भावना होती है कि उसके हिसाब से ही सारे काम हों। सबके अपने-अपने संकल्प होते हैं। लेकिन इसके लिए जो लोग हमारे विपरीत हैं, उनका हम क्या करें? हमें बनाना है राम राज्य और हम प्रयोग कर रहे हैं रावण राज का। सरेआम सड़क पर गलत काम हो, व्यभिचार हो, यह कदापि उचित नहीं। इस तरह से राम राज्य नहीं आएगा। रावण तो आतंकवाद का सबसे बड़ा प्रतीक हुआ। उसने तो राम जी की पत्नी का ही धोखे से अपहरण कर लिया। ब्राह्मणों की तो हत्या रोज ही होती थी, वेद ध्वनि बंद हो गई थी, यज्ञ बंद हो गए, माता-पिता का सम्मान बंद हो गया था, देवताओं का कोई सम्मान नहीं रहा। अर्थ यह कि धर्म की, श्रेष्ठता की, पवित्रता की, मर्यादाओं की, अच्छी परंपराओं की विधियां नष्ट हो गई थीं। दंड व प्रतिशोध का कोई विकल्प नहीं बच गया था। परन्तु तब भी राम जी ने हनुमान जी को भेजा, अंगद को भेजा, विभीषण, कुंभकर्ण और यहां तक कि पुलत्श्य को भी परोक्ष रूप से प्रेरित किया कि वे रावण को सुधरने के लिए समझाएं। ताकि रावण रास्ते पर आ जाए। राम जी ने रावण को पूरे मौके दिए, वे प्रतिशोध भावना के कारण अमर्यादित नहीं हुए। प्रतिशोध या किसी को दंड देने की भी एक मर्यादा होती है, एक उचित विधि होती है। हनुमान ने भी तरह-तरह से समझाया, अंगद ने भी रावण को खूब समझाया कि बिना हत्या-मारकाट, बिना युद्ध के ही सुधार हो जाए। रावण के ही कुटुंब के लोगों ने समझाया कि राम जी को उनकी धर्म पत्नी लौटा दो, धर्म का पालन करो, लेकिन जब रावण नहीं माना, तब राम जी ने अंतिम विकल्प के रूप में विधिवत व घोषित युद्ध का सहारा लिया। वे रावण की तरह छिपकर आक्रमण करने नहीं गए, उन्होंने रावण की तरह किसी को धोखा नहीं दिया। राम जी ने अमर्यादित व दुष्ट रावण को भी दंड देने के लिए युद्ध की तमाम मर्यादाओं का पालन किया। आक्रमण का वह तरीका नहीं था, जो आज दंगों के समय देखने को मिलता है या आतंककारी हमलों के समय देखने को मिलता है। राम जी की सेना ने खुलेआम सड़कों पर मौत का तांडव नहीं मचाया। निर्दोष लोगों को नहीं मारा। लूटमार या हत्या या बलात्कार का सहारा नहीं लिया। युद्ध जीतने के बाद भी राम जी की सेना ने लंका में घुसकर कोई उत्पात नहीं मचाया। यदि सड़क पर खुलेआम व्यभिचार होगा, अन्याय होगा, तो राम राज्य कैसे आएगा? एक हत्या करने के बाद हत्या की भावना बनी रहती है। लाखों में से कोई एक हत्यारा ही सामान्य हो पाता है।

प्रतिशोध के लिए और श्रेष्ठ मूल्यों की स्थापना के लिए उन कृत्यों की जरूरत नहीं है, जिन कृत्यों की हम निंदा करते हैं। जोर-ज्यादती ठीक नहीं है। रावण जैसी तानाशाही ठीक नहीं है। जब देश स्वतंत्र हुआ, तब किसी ने गांधी जी से कहा कि देश में तानाशाही की जरूरत है। गांधी जी ने जवाब दिया, 'यह मैं भी मानता हूं, लेकिन जो लोग दस साल तानाशाही चला लेंगे, वो फिर लोकतंत्र को नहीं आने देंगे। प्रतिशोध भाव होना चाहिए, लेकिन सुधार के लिए होना चाहिए। हमें यथोचित मर्यादाओं, संविधान, धर्म के हिसाब से चलना चाहिए। हमें कदापि बर्बर नहीं होना चाहिए।

चातुर्मास संपन्न

जगदगुरु रामानंदाचार्य स्वामी रामनरेशाचार्य जी का इंदौर चातुर्मास आज संपन्न हो गया, गीता भवन इंदौर में चातुर्मास काल में महाराज जी के दर्शन के लिए देश और विदेश से भी भक्त पधारे. हिन्दू धर्माचार्यों में स्वामी जी का चातुर्मास बहुत महत्व रखता है, आम तौर पर चातुर्मास अत्यंत कठिन और पवित्र विधान है, स्वामी जी ने चातुर्मास की परंपरा को एक तरह से पुनर्जीवन दिया है. चातुर्मास काल में स्वामी जी का सानिध्य अत्यंत लाभकारी और उर्जावान हो जाता है. वे अपनी सम्पूर्ण उपस्थिति से राम भाव का संचार करते अनुभूत होते हैं. वे ऐसे महात्मा हैं, जिनके सामने अरबपति से लेकर गरीब तक सबका समान महत्व है. इस पावन काल में न केवल उनके भक्त बल्कि देश भर के विद्वान और संत महात्मा भी जुटते हैं, ऐसे ऐसे महत्मा जुटते हैं जिनके दर्शन आम दिनों में संभव नहीं. उनके तत्वावधान में केवल ब्राहमण सभा ही नहीं होती, स्वामी जी हरिजन बस्तियों में भी जाते हैं और अपने श्रीमठ की उपयोगिता एवं परम्परा का निर्वहन करते हैं.
इस बार चातुर्मास महोत्सव के महत्वपूर्ण आयोजन निम्नलिखित हैं
गुरु पूजन - व्यास पूजन महायज्ञ, सम्पूर्ण श्रावण मास में सामूहिक रुद्राभिषेक (सोमवार को विशेष ), रास्ट्रीय संत सम्मेलन, विद्वतजन गोष्ठी, धर्माचार्य सम्मेलन, स्थानीय देवी का विशेष पूजन, हरिजन बस्तियों में सम्मेलन, राम्भावाभिशिक्त महानुभावों का अभिनन्दन एवं प्रकाशन, बालक-बालिका एवं पौढ़ महानुभावों का संस्कार शिविर, भक्तों के घरों में पधरावनी महायज्ञ, परमाराध्य श्री रामजी का राजोपचार पूजन महायज्ञ, श्री राम को छप्पन भोग व भंडारा, गायक-वादक सम्मेलन, राम जी की गीता भवन परिक्रमा. अखंड श्री रामनाम संकीर्तन महायज्ञ, प्रवचन महायज्ञ - प्रतिदिन संध्या ५ से ७ बजे तक, संतों, भक्तों और आगंतुकों हेतु पवित्र भंडारा. इत्यादि. इसके अतिरिक्त चातुर्मास काल में पड़ी २२ से ज्यादा पावन तिथियों पर विशेष आयोजन भी चातुर्मास काल में हुए हैं.
वे २००९ में जयपुर में और २०१० में सूरत में चतुर्मास कर चुके हैं, दिल्ली में उन्होंने २००४ में चातुर्मास किया था. अगला चातुर्मास संभवतः इलाहाबाद या पटना में होगा.

Sunday, 11 September 2011

स्वामी रामनरेशाचार्य जी

रामबहादुर राय
स्वामी रामानन्द ने जहां से भक्ति आंदोलन चलाया, वह काशी का पंचगंगा घाट है। उस पर श्रीमठ है। इस मठ का नामकरण अपने आप में भक्ति की गंगोत्री का प्रतीक है। श्री का अर्थ सीता से है। साफ है कि स्वामी रामानंद का भक्ति आंदोलन भगवान श्रीराम का गुणगान है। जब स्वामी रामानंद का सप्तशताब्दी महोत्सव मनाया गया, उसके अध्यक्ष तत्कालीन मुख्यमंत्री दिज्विजय सिंह थे, उस समय यह जाना जा सका कि वे संत पीपा के वंशज हैं। याद करिए कि स्वामी रामानंद के शिष्यों में एक पीपा भी थे। जो श्रीमठ था, वह स्वामी रामनरेशाचार्य से पहले श्रीहीन हो गया था। उसे जगाने में स्वामी रामनरेशाचार्य लगे हैं, विद्वानों का मानना है कि श्रीमठ बहुत विशाल था। आश्चर्य की बात है कि स्वामी रामानंद का विशाल आनंदमठ और श्रीमठ ऐतिहासिक रूप से प्राय: लुप्त हो गए। स्वामी रामानंद का वह विशाल वन, जिसमें हजारों संन्यासी रहते थे, सैंकड़ों सूफी, पचासों संत, फकीर, जंगम, जोड़े, नाथपंथी रहता करते थे, वहां लोगों के घर हैं। मस्जिदें हैं, तरह तरह के पड़ाव हैं, गलियां हैं, दुकानें हैं। पंचगंगा घाट पर श्रीमठ के रूप में बहुत जरा-सी पुण्य भूमि बची हुई है।
स्वामी रामनरेशाचार्य उस श्रीमठ के आचार्य हैं, जिसे स्वामी रामानंद ने बनाया था। राममंदिर आंदोलन के वे अग्रणी संत रहे हैं। वे उन्हीं दिनों रामानंदाचार्य पीठ पर आए जब राममंदिर आंदोलन रफ्तार पकड़ रहा था। उन्होंने शिलान्यास के लिए जनजागरण का बीड़ा उठाया था। देश के अनेक हिस्सों में यात्राएं की , लेकिन आंदोलन की मुख्यधारा से वे बाद में अलग हो गए। पी वी नरसिंराव के जमाने में जो सरकारी ट्रस्ट बना, उसके वे प्रधान बनाए गए। यह १९९४ की बात है।
संत साहित्य के विद्वान डॉक्टर सुखदेव सिंह की नजर में स्वामी रामनरेशाचार्य भी रामानंद की प्रतिमूर्ति जान पड़ते हैं। इसी सही साबित करने के लिए उन्हें यह मंत्र बार-बार दोहराना होगा। मैं अनेक बार जन्मा और अनेक बार मरा हूं। तब भी अगर मैं ताजा और हरा हूं, तो कारण इसका यह है कि मेरे हृदय में श्रीराम की खींची हुई अमृत रेखा है।
(यह उस लेख का अंश है, जो करीब दस साल पहले जनसत्ता में छपा था।)

जय जय देव हरे


(श्री जयदेव रचित आरती जो जगदगुरु रामानंदाचार्य स्वामी रामनरेशाचार्य जी को अत्यंत प्रिय है। विशेष पूजा के अवसर पर वे इसी आरती को बड़ी भक्ति भाव से गाते हैं।)






मंगलगीतम
श्रितकमलाकुचमण्डल धृतकुण्डल ए।
कलितललितवनमाल जय जय देव हरे।।
दिनमणिमण्डलमण्डन भवखण्डन ए।
मुनिजनमानसहंस जय जय देव हरे।। श्रित ..।।
कालियविषधरगंजन जनरंजन ए।
यदुकुलनलिनदिनेश जय जय देव हरे।। श्रित ..।।
मधुमुरनरकविनाशन गरुडासन ए।
सुरकुलकेलिनिदान जय जय देव हरे।। श्रित .. ।।
अमलकमलदललोचन भवमोचन ए।
त्रिभुवनभवननिधान जय जय देव हरे।। श्रित .. ।।
जनकसुताकृतभूषण जितदूषण ए।
समरशमितदशकण्ठ जय जय देव हरे।। श्रित ..।।
अभिनवजलधरसुन्दर धृतमन्दर ए।
श्रीमुखचन्द्रचकोर जय जय देव हरे।। श्रित ..।।
तव चरणे प्रणता वयमिति भावय ए।
कुरु कुशलं प्रणतेषु जय जय देव हरे। श्रित.. ।।
श्रीजयदेवकवेरुदितमिदं कुरुते मृदम्।
मंगलमंजुलगीतं जय जय देव हरे।। श्रित .. ।।

छप्पन भोग और भगवान श्री राम की आरती















छप्पन भोग और भगवान श्री राम की आरती, इंदौर चातुर्मास, 7 सितम्बर

swami Ramnareshacharya ji

the present presiding Swami of Ramanandacharya peeth swami Ramnareshacharya ji maharaj is an embodiment of deep learning and devotion. he has the sterling qualities to guide his bhaktas to sail through the rough and tumble of life. there is no two opinions that swami Ramnareshacharya will bring back the glory and halo of his holiness swami Ramanandachary by sheer dint of his spiritual glow and understanding of the current times and needs.
He has the lofty and laudable idea of constructing Ram Temple at the four corners of the country to spread the message of peace and harmony among different castes and communities in the footsteps of lord sri Ram and guru ramanand ji.
swami ji has been opposed to the politicisation and communalisation of lord sri Ram. Which is unabashedly being done by some un-scrupulous people for furthering their own ends. lord sri Ram does not belong exclusively to anybody. He is of everybody so, He cannot be appropriated. he is benevolent and let him guide us to the right path. His holiness swami ramnareshacharya ji would be able to translate his thoughts into reality to help the man-kind to achieve peace and salvation.

जगदगुरु रामानंदाचार्य स्वामी श्रीरामनरेशाचार्य जी








Friday, 9 September 2011

जगदगुरु रामानंदाचार्य स्वामी रामनरेशाचार्य जी महाराज


इंदौर चातुर्मास में ७ सितम्बर को भव्य राजोपचार पूजन की पावन प्रक्रिया में भगवान श्री राम का जलाभिषेक करते महाराज जी और पंडित रानाटे जी के नेतृत्व में वेद पाठ करते काशी से पधारे चार विद्वान.

Saturday, 3 September 2011

संत वही जो पंथ दिखाए


जगदगुरु रामानंदाचार्य श्रीरामनरेशाचार्य आज के आपाधापी भरे, भौतिकता के प्रमाद में ऊभचूभ करते समय में एक ऐसे अकम्पित ज्योति-स्तम्भ हैं, जिनसे जो भी चाहे अपने जीवन में प्रकाश पा सकता है। एक ऐसे स्नेहिल-प्रेमिल संत, जो धर्म-अध्यात्म, ज्ञान-दर्शन और तत्व चिंतन के अगाध समुद्र हैं और जिनकी शीतल वाणी हृदय के दाह को शांत करके मन के तार को इस तरह झंकृत कर देती है।
जगदगुरु रामनरेशाचार्य हजार वर्षों से चली आ रही रामभक्ति परम्परा की जो पावन मंदाकिनी है, उसके प्रतिनिधि आचार्य हैं और उस तत्वदर्शी संत शिरोमणि आचार्य रामानंद सम्प्रदाय के पीठाधिपति हैं, जिस सम्प्रदाय में ऊंच-नीच का भेद नहीं किया जाता और समाज के सर्वाधिक पिछड़े दलितों को भी बराबरी का सम्मान दिया जाता है। स्वयं जगदगुरु स्वामी रामनरेशाचार्य जी जहां भी जाते हैं, वंचितों व दलितों को भी वही स्नेह और मान देते हैं जिसकी अपेक्षा ऊंचे व श्रेष्ठिï वर्ग के लोगों को रहती है। वे कहते भी हैं कि बहुत मोटे-मोटे, धनवान और चिकने-चुपड़े सुंदर लोग ही धर्म के अधिकारी हैं, ऐसी बात नहीं है। जो धर्म ईश्वर का स्वरूप है, जीवन का सर्वश्रेष्ठ और उपयोगी पक्ष है, वह सबका है। जैसे कि प्राणवायु सबकी है। वे प्रतिप्रश्न करते हुए व्याख्या करते हैं- जल अलग है क्या? आकाश अलग है क्या? आप धनवान हैं तो अपने ऊपर धन लुटा सकते हैं किंतु आपको खुले आकाश में आना पड़ेगा। यदि आपने किसी के लिए आह भी भर दी, यदि कोई पीडि़त है और हम उसकी पीड़ा के निवारक संसाधन दे पाए तो यह करुणा है और यह करुणा धर्म पे्ररित है। सम्बंधों का निर्वाह जितना गरीब आदमी करता है, उतना धनिक व्यक्ति नहीं करता। यह दुनिया में आमचर्चा है। वैसे सम्बंध के निर्वाह में भी धर्म की ही भूमिका है। रविदास को सबने रोका किंतु वे धर्म की श्रेष्ठï माला हो गए। जो भी ध्यान, नियम-संयम और जप-तप करेगा, उसके लिए कोई दिक्कत नहीं है। इसीलिए आचार्य रामानंद ने वर्णाश्रम व्यवस्था की जो दीवारें थीं, उनको तोडऩे के लिए लड़ाई नहीं की, क्योंकि इसमें पड़ते तो उनकी एनर्जी इसी में समाप्त हो जाती। साइड वाली नहर नहीं निकल पाती और जहां पानी की जरूरत थी, वहां लोग सूखे ही रह जाते। इसीलिए 'संस्कृति के चार अध्याय' में दिनकर जी ने कहा है कि आचार्य रामानंद बहुत ही जागरूक और दक्ष महात्मा हैं। आचार्यों की परम्परा ने शूद्रों को वेद पढऩे की अनुमति नहीं दी तो उन्होंने कहा- 'आप राम-राम बोलिए, भज लो साधु सीताराम...हरि को भजै सो हरि का होई।' रामनरेशाचार्य जी कहते हैं कि इसीलिए अस्पृश्यता का प्रश्न हमारे यहां नहीं है और शराब पीकर ब्राह्मण भी आता है तो हमें दिक्कत है, क्योंकि धर्म आचार-विचार और शुद्धता का क्षेत्र है, जिसकी अपेक्षा सभी से है यानी ब्राह्मणों से भी, शूद्रों से भी।

अब आइए, संत-आचरण के दूसरे पहलू पर गौर करते हैं, जो जगदगुरु रामनरेशाचार्य जी से ही संदर्भित है। आज जबकि हम देखते हैं कि राजनेताओं से मिलने-जुलने और उनके आगे-पीछे घूमने में ही कुछ भगवाधारी गौरव महसूस करते हैं और राजनीतिक पार्टियों, विशेषकर सत्तारूढ़ दलों के मंच पर सुशोभित होने को उपलब्धि की तरह देखते हैं, ऐसे में एक निस्पृह संत के रूप में धर्म-मर्यादा की सर्वोच्चता का स्वामी रामनरेशाचार्यजी पूरी गरिमा और दृढ़ता से पालन करते हैं। देश के शीर्ष राजनीतिज्ञ मसलन पूर्व प्रधानमंत्री दिवंगत चंद्रशेखर और राजीव गांधी समेत ज्ञानी जैल सिंह और वर्तमान में भी अनेकानेक राजनेताओं को रामनरेशाचार्य जी का स्नेहपूर्ण आशीर्वचन मिलता आया है, इसके बावजूद इस मामले में उनके विचार बहुत स्पष्टï और आंखें खोल देने लायक हैं। वे कहते हैं- नि:संदेह मेरे पास देश के शीर्ष राजनीतिक आते-जाते हैं और मुझमें आस्था रखते हैं, मुझे श्रद्धा का केंद्र मानते हैं तो यह तो धर्म के लिए अच्छी बात है कि धर्म आकर्षक है-अपनी ओर खींचता है। जिन राजनयिकों से लोगों की आस्था समाप्त हो रही है, जो कहते कुछ हैं और करते कुछ हैं, जिनका सम्पूर्ण जीवन सत्ता, कुर्सी बचाने में, धन कमाने में लगा है, जिनके यहां कोई लोकतांत्रिक मूल्य नहीं हो पा रहा है, यदि वे लोग यहां आते हैं तो धर्म की जरूर प्रशंसा होनी चाहिए। यही नहीं, जो आ रहे हैं- कम हैं, सबको आना चाहिए। क्योंकि अच्छे स्थान पर, महात्मा के यहां शीर्षस्थ आदमी भी आ सकता है और भूमिस्थ भी आ सकता है। आखिर नेता समाज के बाहर के लोग नहीं हैं।
लेकिन साथ ही स्वामी जी यह भी कहते हैं कि हां, उस धर्मगुरु की आलोचना की जा सकती है जो अपना स्वरूप तिरोहित करके राजनीतिक मूल्यों को उजागर कर दे और उसे श्रेष्ठता दे दे। चुनाव प्रचार करना, उनकी गलत बातों का समर्थन करना- तब तो महात्मा आलोच्य होना ही चाहिए, वह संदेह के घेरे में है। रामनरेशाचार्य जी कहते हैं कि यह बहुत गलत है कि बड़े नेताओं के आने पर संत उठकर खड़े हो जाएं। इस संदर्भ में वे एक प्रसंग का उल्लेख करते हैं- 'मैं गुजरात गया था एक बड़े समारोह में। नरेंद्र मोदी आए थे तो वहां जो वरिष्ठï संत बैठे थे, कई तमाम गादीपति, तो वो लोग उठकर खड़े हो गए, जबकि सनातन धर्म में संन्यासी का दर्जा आश्रम की दृष्टि से बड़ा माना गया है। और इतना ही नहीं, उन्होंने उनके साथ इस तरह प्रणाम विधि का सम्पादन किया जैसे आधुनिक समाज में होता है- हाथ पकड़कर फिर हिलाना। जबकि अद्भुत सम्मेलन था वह। तीन लाख लोग पंडाल में, पांच लाख बाहर और सबको भोजन मिलने वाला था। मंच शानदार। मैं सर्वाधिक शीर्ष पर बैठाया गया था, सिर पर छत्र लगा था लेकिन मेरे भीतर सिर्फ एक महात्मा था- न उससे अधिक कुछ, न उससे कम कुछ। मोदी ने झुककर प्रणाम किया और मैंने आशीर्वाद दिया। यदि मैं पूछने लग जाता कि मोदी जी कैसे हो? उनके साथ चित्र खिंचवाने लग जाता, उनकी प्रशंसा में लग जाता तो...? कहने का मतलब यह कि संत अपने मार्ग से विचलित न हो, राजनयिक उनके पास आएं, जो नहीं जुड़े हैं, वो भी मुझसे जुड़ें, यह तो समाज के लिए अच्छा है।'

यहीं पर यह याद कर लेना भी जरूरी है कि जब अयोध्या के विवाद को राजनीतिक बवंडर उठाकर अंधी गुफा में धकेलने की पूरी कोशिश की जा रही थी, तभी उस उथल-पुथल के दौरान स्वामी रामनरेशाचार्य जी महाराज ने 'राम भाव प्रसार यात्रा' जैसे विधायी आयोजन के माध्यम से भक्ति और आस्था के प्रकाश का प्रसार किया। अपनी इस यात्रा के बारे में वे कहते हैं- वह मेरे मन की भावना थी। हम रामभक्त हैं तो हमें जाना ही चाहिए अयोध्या दर्शन करने। कष्टï उठाकर अपने आराध्य के पास पहुंचने में यात्राओं का अपना महत्व है। बाकी किसी आंदोलन, व्यक्ति और पार्टी का विरोध अथवा समर्थन करना हमारा लक्ष्य नहीं था। हम सर्वत्र उन मूल्यों की चर्चा करते रहे कि कैसे लोगों में राम भाव आए। वे बताते हैं कि हमें कुछ राज्य सत्ताओं ने राज्य अतिथि का भी दर्जा देने का प्रस्ताव किया था, लेकिन हमने कहा- नहीं। यदि संत राज्य अतिथि का दर्जा पा जाएगा तो धर्म का कार्य कैसे चलेगा?
सच्चे संत का जीवन स्वयं में ऐसा दर्पण होता है, जिसमें झांककर कोई भी चाहे तो आत्म-साक्षात्कार कर सकता है। जगदगुरु रामनरेशाचार्य जी साधना पथ पर कैसे अग्रसर हुए और उनके भीतर एक आध्यात्मिक संत, एक महात्मा, एक जगदगुरु का कैसे प्राकट्ïय हुआ- यह भी जान लेते हैं। दर्शन, व्याकरण और तर्कशास्त्र के निष्णात आचार्य होने के साथ ही अगर उनके भीतर आज रामभक्ति मंदाकिनी की अविरल धारा प्रवाहित है तो इसलिए, क्योंकि आचार्यश्री ने इसके लिए अविचल, ऐकांतिक साधना की है। वे कहते हैं कि ऐसा होने में प्रारब्ध का बहुत बड़ा हाथ है, जीवन-प्रवाह में घटनाएं तो बस निमित्त मात्र होती हैं।
वे बताते हैं- विद्वान बनने की मन में गहरी लालसा थी। इच्छा थी कि शिक्षा के क्षेत्र में यशस्वी जीवन पाऊं। शुरू से पढऩे में दक्ष था और छोटी अवस्था से ही मुझे उसके लिए पहचान, स्नेह और सम्मान मिलने लगा था। किंतु मुझे ऐसा लगा कि वहां (गांव में) मेरी पढ़ाई के अनुकूल वातावरण नहीं है। शास्त्रों में कहा गया है कि आदमी अज्ञानता से ही दुखी होता है। मैं देखता था कि लोगों को जीवन जीना नहीं आ रहा है। ग्रामीणों को अनावश्यक रूप से दुखी देख रहा था। एक बच्चा पालने की स्थिति नहीं है और सात बच्चे हैं। जहां झगड़े को टाला जा सकता है, वहां लडऩा, कहासुनी, मुकदमेबाजी और अनावश्यक बतकही। मैंने देखा कि ज्यादातर लोग शादी वाले कारण से दुखी हैं। शादी हुई, बच्चा हो गया, पति-पत्नी का झगड़ा शुरू हो गया। बच्चे नालायक निकल गए, वो तंग कर रहे हैं और मां-बाप हैं कि उन्हीं के लिए मरे जा रहे हैं। सो, बालपन की उसी कच्ची उम्र में आचार्यश्री ने तीन संकल्प लिए- विद्वान होना, विवाह न करना और लौटकर नहीं जाना।

वे बताते हैं- मैं पूरी योजना के साथ घर से कलकत्ता के लिए कहकर काशी चला आया। उस समय साधु होने का उद्देश्य नहीं था और न ही ईश्वर को प्राप्त करने की भावना थी। बस विद्वान होने की ललक। वाराणसी में वे संतों के संसर्ग में आए और तरह-तरह की लोलुपता से बचकर संयमित जीवन के साथ दर्शन शास्त्र का अध्ययन करने लगे। इसी दरम्यान उनके भीतर धीरे-धीरे आस्था का विकास होता चला गया। आचार्यश्री याद करते हैं, जब आठवीं कक्षा में था तो लोग आश्चर्य करते थे कि इस छोटी अवस्था में यह माक्र्स को भी पढ़ता है और टीका भी लगाता है। उस समय को याद करते हुए वे बताते हैं कि मुझे एक तरह से जबरदस्ती दीक्षित कर दिया गया, हालांकि तब भी लक्ष्य विद्वान बनना ही था। मेरे गुरुजी भी बहुत संयमी थे। आमदनी का कोई स्रोत नहीं था, सो कम से कम में निर्वाह होता था। न्यायशास्त्र आदि के अधिकतर ग्रंथों को स्वयं ही पढ़ा। इसी तरह स्वाध्याय के बल पर सांख्य, योग, व्याकरण आदि का अध्ययन-मनन किया। संतश्री बताते हैं, नौकरी भी समय से बहुत प्रतिष्ठिïत मिल रही थी, जब मेरे पढ़ाए हुए लोग विश्वविद्यालयों में प्रोफेसर हैं तो मेरे लिए यह आसान ही थी। किंतु पढ़ाई के साथ-साथ धार्मिक-आध्यात्मिक आस्था का विकास हुआ और उस आस्था ने बैरागी बना दिया। आचार्यश्री कहते हैं, यह मेरा प्रारब्ध था, जिसने मुझसे घर छुड़वाया।

ज्ञान की गहरी प्यास और आस्था के उत्कट उद्भास के मणिकांचन संयोग से हमारे बीच जगदगुरु रामानंदाचार्य श्रीरामनरेशाचार्य के रूप में एक ऐसे अनासक्त संत का प्राकट्य हुआ है, जो कहता है कि पीठाधीश्वर वगैरह तो हमारे आगे-पीछे की चीजें हैं- बहुत साधारण-सी बात है। बड़ी से बड़ी गद्दी के लोग मुझे छात्रावस्था में ही वैसा आदर देने लगे थे कि मैं बहुत बड़ा आदमी हूं। पीठ की कोई आकांक्षा नहीं थी, लेकिन जब श्रीमठ का प्रस्ताव आया तो लगा कि सेवा का यह उपयुक्त स्थल है। मोक्ष नहीं, बल्कि रामभाव की भक्ति और सेवा ही स्वामी रामनरेशाचार्य जी की परम कामना और परम साधना है। हमारा सौभाग्य है कि हमारे बीच एक ऐसा संत है, जिसकी शीतल वाणी और आशीर्वचन से मन की सारी मलिनता और क्लेश धुल जाते हैं।
(जैसा उन्होंने डॉ निशीथ राय जी को बताया )
(डॉ निशीथ राय लखनऊ से प्रकाशित डेली न्यूज एक्टिविस्ट के चेयरमैन और प्रबंध संपादक हैं.)
साभार

ना पूछो फिर जात पात



आध्यात्मिक साधना का जो फल होता है, उद्देश्य होता है, लगभग वैसा ही फल व उद्देश्य राष्ट्रीय और लोकतांत्रिक साधना का होता है। राष्ट्र समृद्धि को प्राप्त हो, सुंदरता को प्राप्त हो, यही लोकतंत्र का लक्ष्य है। ऎसी सेवा साधना के लिए जाति का क्या महत्व हो सकता है? लोकतंत्र में जाति के आधार पर नागरिकों की गणना करना राष्ट्र को चरम लक्ष्य तक पहुंचने से वंचित करने के समान है। ऎसी गणना से हम कोई सकारात्मक लक्ष्य प्राप्त नहीं कर पाएंगे। जाति भेद क्यों बढ़ाया जा रहा है? अगर सूर्य देव भेदभाव करें, अगर वायुदेव भेदभाव करें, तो क्या होगा? मुझे लगता है, जिस दुर्भावना से ग्रस्त होकर अंग्रेजों ने जाति आधारित जनगणना करवाई थी, उससे सावधान रहना चाहिए। वे बांटों और राज्य करो वाले लोग थे, इसके लिए उनका अपना संविधान था, किन्तु अब हमारा अपना संविधान है, हमारे यहां वैसा नहीं होना चाहिए। प्रयास ऎसे हों कि लोगों में परस्पर प्रेम बढ़े, भेद नहीं।आज पूज्य रामानन्दाचार्यजी के जाति भेद विरोधी वचनों का स्मरण करने की आवश्यकता है। राष्ट्र में कृषि विकास हो, शिक्षा, चिकित्सा या सैन्य विकास हो, किसी भी तरह के विकास में जाति की कोई आवश्यकता नहीं है, जैसे प्रेम और भक्ति में जाति की कोई आवश्यकता नहीं है। धागा जितना बड़ा होगा, उतनी ही बड़ी माला बनेगी। जाति आधारित जनगणना होगी, तो धागा टूट जाएगा। अपने राष्ट्र में पहले ही विखंडन बहुत हो चुका है, पाकिस्तान अलग हुआ, श्रीलंका अलग हुआ, बर्मा अलग हुआ, लेकिन अभी भी कई लोग हमें और बांटने के अवसर ढूंढ़ रहे हैं। ऎसी जनगणना से राष्ट्र का मार्ग कतई प्रशस्त नहीं होगा। हमें प्रयास करने चाहिए कि हमारी सांस्कृतिक धारा का विस्तार हो, उसकी उज्ज्वलता बढ़े। अशोक ने इसी राष्ट्र में महान गौरव प्राप्त किया, राष्ट्र के लिए आवश्यक श्रेष्ठ भावों को व्यक्त किया, परन्तु वे किस जाति के थे, कौन जानता है? भारत में जो लोग भेदों की दीवारों को तोड़ने में सफल हुए, वही आगे बढ़े हैं। जाति की पूछ-परख अनुचित है। पुरानी बात है। टिकट बंटवारा हो रहा था, पण्डित नेहरू ने एक जाति विशेष के व्यक्ति को टिकट दिया। जाकिर हुसैन ने पूछा कि उसे आपने टिकट क्यों दिया, उन्हें उत्तर मिला कि अमुक क्षेत्र में अमुक जाति के ज्यादा लोग हैं। जाकिर हुसैन ने तब विरोध किया था कि एक खतरनाक शुरूआत हो रही है। जाकिर हुसैन जाने-माने विद्वान नेता थे, राष्ट्रीय भावना से परिपूर्ण थे, उन्होंने तभी अनुभव कर लिया था कि एक बड़ा खतरा तैयार हो रहा है।
अब जाति आधारित जनगणना के प्रयास करने वाले न जाने कैसे लोग हैं? क्या चाहते हैं? क्या देश का विकास चाहते हैं? गणना तो उनकी होना चाहिए, जो हमारे राष्ट्र में अवैध रूप से रह रहे हैं। गणना तो इसकी होना चाहिए कि कौन अपने स्वार्थ को पहले रखता है और कौन राष्ट्र को पहले रखता है? आज आप पूछिए, तो उत्तर मिलेगा, सबसे पहले अपना जीवन महत्वपूर्ण है, उसके बाद धन महत्वपूर्ण है, फिर अपना परिवार व समाज या जाति महत्वपूर्ण है, किन्तु यह तो राष्ट्रीय भावना को निगलने जैसी बात है। हमारी सारी अच्छाइयों को निगल रहा है स्वार्थ। गणना तो इसकी होना चाहिए कि राष्ट्रीयता के पैमाने पर किसके कितने अंक हैं? निरंतर कहा जाता है कि दूसरे देशों में राष्ट्रवादी भावना ज्यादा है। हमें भी तो हर भेद से परे अपने राष्ट्र का चिंतन करना चाहिए। आज पहले से पता होता है, जाति आधार पर टिकट बंटेगा। आरक्षण है। असंतोष बढ़ रहा है। विप्लव होगा, आतंककारी भावना बढ़ेगी। जगदगुरू स्वामी रामानन्दाचार्य कहते थे, जात पात मत पूछो। आज जाट भाई अपनी जाति से मुख्यमंत्री बनाने की मांग करते हैं, किन्तु स्वामीजी ने जाति से जाट धन्नाजी को आज से सैकड़ों वष्ाü पहले ब्राह्मणों की पंक्ति में बिठाया था।
जहां तक महिला आरक्षण का प्रश्न है, तो मेरा मानना है, यह होना चाहिए। इस राष्ट्र की संस्कृति ने महिलाओं का जितना सम्मान किया, उतना किसी राष्ट्र ने नहीं किया। महर्षि वाल्मीकि ने रामायण की रचना की, तो उन्होंने कहा, मैंने सीता चरित का गायन किया है, राम चूंकि उनके पति हैं, इसलिए सीता चरित में वे भी हैं। दुनिया में नारी को केन्द्र में रखकर उस जैसा दूसरा ग्रंथ नहीं है।
इंदिरा गांधी को जिस सम्मान के साथ राष्ट्र ने प्रधानमंत्री बनाया, वैसा आज तक कहीं नहीं हुआ। नारी स्वतंत्रता की बात करने वाले अमेरिका, रूस में भी नारी न तो सुप्रीम कोर्ट में उच्च पद पर पहुंची है और न राष्ट्रपति बन सकी है। चीन अभिमान करता है, लेकिन उसने अपने सबसे बड़े नेता माओ के निधन के बाद उनकी पत्नी को किनारे कर दिया। लोग कहते हैं, नारी बाहर जाएगी, तो कैसे संघर्ष करेगी, बाहर तो बड़ी गंदगी है, गुंडे हैं। इसके लिए तो पहले हमें बाहर सफाई करना चाहिए। नारियों को बाहर आने से रोकने की बजाय हमें बाहर की दुनिया की जो गंदगी है, उसका सफाया करना होगा। व्यवस्था न सुधरे, तो कोई भला पुरूष भी आगे नहीं आएगा, çस्त्रयों के आगे आने की तो बात छोडिए। आरक्षण में जो आरक्षण की बात कर रहे हैं, वे दकियानूसी लोग हैं। महिला आरक्षण संभव हुआ, तो हमारी संस्कृति के साथ एक ऎसी विशेषता जुड़ेगी, जिसकी बराबरी संसार का कोई राष्ट्र नहीं कर पाएगा। तमाम आरक्षण हो रहे हैं, किन्तु महिला आरक्षण पहले होना चाहिए।
स्वामी रामनरेशाचार्य
रामानन्द संप्रदाय के प्रधान
(जैसा उन्होंने ज्ञानेश उपाध्याय को बताया, पत्रिका में प्रकाशित लेख)